jeudi 28 février 2013

Buddhist Geeks: La sagesse 2.0 (traduction)


This is a translation into french 
of the article from Buddhist Geeks (here, Vincent Horn) found here: 
http://www.buddhistgeeks.com/2013/02/wisdom-2-0-are-we-there-yet/






"Ma compagne Emily et moi même venons de rentrer de la 4e édition de la conférence "Sagesse 2,0" qui s'est tenue à San Francisco, en Californie. L'objectif affiché de la conférence est d'explorer la sagesse dans l'ère du numérique. Étrangement, j'ai eu des billets pour les quatre conférences sagesse 2,0, mais c'était la première année que j'ai pu y assister. Et avec 1.700 participants cette année, l'événement est l'objet d'une augmentation de plus de 1.000 personnes par rapport à l'année dernière et on dira probablement que cette année est celle où  "tout a vraiment explosé."Je voudrais partager quelques réflexions sur quelques-uns des grands thèmes que j'ai remarqué en m'amusant autour de "Sagesse 2,0", étant donné que ces thèmes sont très proches du cœur de ce que nous étudions ici à Buddhist Geeks , et aussi parce que c'est l'un des rares lieux-avec la Conférence Buddhist Geeks-, où ils sont explorés en profondeur. Il existe trois grands thèmes qui se sont dégagés, que j'ai trouvé utiles à la réflexion. Chacun d'eux a à voir avec une question dont Jon Kabat-Zinn a parlé aux cours de l'événement, qui est: «Quelle est la différence entre la Sagesse 1,0 et la Sagesse 2.0?" La question implicite, pour moi, est y a t' il une Sagesse " 2.0 ", en sommes-nous déjà là? Je ne pense pas que nous y sommes, mais je pense qu'il y a des signes d'espoir que nous puissions aller dans la bonne direction. 


Intégration: À l'horizon 

Pour qu'il y ait une réelle intégration entre les domaines de la Sagesse et de la technologie, les principaux acteurs dans ces domaines vont devoir être en mesure d'avoir de vraies conversations qui puisse stimuler les uns et  les autres. Une des choses qui m'a le plus frappé, à regarder la diffusion en direct de l'événement l'an dernier, était que la plupart des discussions entre les techniciens de la Silicon Valley et les professeurs de sagesse (surtout hippie), est qu'ils avaient des conversations en croisements. Ce que je veux dire, c'est que la plupart du temps ils parlaient une langue différente. Profitez de cette conversation entre le fondateur de Zynga, Eric Schiermeyer et Joan Halifax, du Centre Upaya Zen. Ils ont passé la plus grande partie de la conversation à parler devant l'autre, sans vraiment comprendre le point de vue de l'autre assez bien pour avoir une véritable conversation.





 http://vimeo.com/38151614

 

La chose que j'ai remarqué cette année, c'est qu'il y avait beaucoup plus quelque chose comme un sentiment que les gens avaient la même conversation. Les techniciens semblait comprendre le point de vue de la sagesse un peu mieux, et les gens de la sagesse ont réellement apprécié le point de vue high tech. Cela a indiqué, pour moi, que: 1) les dialogues étaient probablement beaucoup mieux organisés et 2) qu'il y a un approfondissement de l'intégration interdisciplinaire. Cela semble être encore à un stade précoce, mais on peut concevoir l'espoir que certains des principaux acteurs dans les deux domaines commencent à atteindre les discipline des autres et qu'ils font le travail difficile de comprendre un point de vue très différent sur la vie.



 

L'Etat de la Technologie Contemplative 

J'ai été très heureux de voir quelques démos technologiques contemplatives lors de la conférence de cette année, et aussi de rencontrer tant de gens qui travaillent sur des projets qui sont leur passion dans la région. La démo qui m'a le plus enthousiasmé était la "muse" de InteraXon, un bandeau EEG qui scanne le cerveau.La "Muse" a plusieurs programmes qui ont une composante contemplative ou méditative, qui utilisent le neurofeedback pour aider à entrainer l'esprit. J'ai pu faire un court essai d'utilisation de la Muse, et j'ai joué à deux des jeux qui viennent avec l'application quand elle sortira dans quelques mois. L'un était un jeu de mise au point, où vous utilisez votre esprit pour passer une Lune devant le Soleil afin de provoquer une éclipse. Un autre jeu vous montre en temps réel (avec un décalage de 5 secondes) la différence entre les états actifs du cerveau et les états reposés.

Muse, présentation:
http://www.youtube.com/watch?v=GYO_WC7TE4c&feature=player_embedded

L'aspect de la démo "Muse" que j'ai trouvé le plus intéressant (et aussi décevant), c'est que le rapport (pour l'instant) avec l'état méditatif n'était pas clair pour moi . Le jeu de concentration était réellement le contraire de ce que l'on peut penser de la concentration de la méditation. Il incitait à une sorte de mise au point réflexive, donc en fait, ce qu'ils entendaient par le mot "concentration" est une sorte de cogitation. C'est à peu près le contraire de ce qu'on entend par concentration dans l'entrainement à la méditation, et bien sûr dès que j'ai commencé à méditer, mon score de concentration a chuté dans le match. L'autre programme était intéressant, mais la relation entre mon état interne et la lecture de la machine n'était pas clair pour moi. Cela dit, ce programme n'était pas pleinement opérationnel à l'époque, donc je vais éviter tout jugement ici sur son efficacité.


 Je serais très curieux de voir comment ces technologies se développent, à l'avenir, et je suis vraiment impatient de passer encore plus de temps avec "Muse" - c'est un appareil très bien conçu. Cela dit, il est clair pour moi que, même si il y a un intérêt croissant pour ce genre de technologies contemplatives, ils sont encore en grande partie à leurs débuts quand on en vient à aider l'entrainement méditatif. 


Où est l'action de compassion? 

La dernière tendance, qui a été soulignée très clairement par la conférencière Marianne Williamson - que je décrirais comme une sorte de prédicatrice new age est qu'il n'y a pas une tonne de preuves que la Silicon Valley se livre à une sorte de large geste de compassion comme ceux auxquels les gens de la sagesse aspirent. Richard Eskow a également émis des critiques similaires lors de son étude dans "Sagesse 2.0" de l'an dernier dans le magazine Tricycle, sur "Acheter la Sagesse".La vérité est que nombre d'hommes d'affaires de la technologie ont du mal à trouver un modèle économique qui fonctionne réellement dans l'ère du numérique. Facebook et Twitter viennent à l'esprit. Certains en sont même à mettre la rentabilité au-dessus de l'expérience de l'utilisateur de leurs produits, une méthode éprouvée pour détruire la réputation. Compte tenu de cela, combien de ces organisations se soucient vraiment de certains des problèmes plus vastes du monde? Et combien de personnes dans cet espace peuvent sortir de leurs propres intérêts et de leurs besoins de servir leurs actionnaires, assez longtemps pour voir le tableau d'ensemble de l'humanité? Eh bien, la réponse, il semblerait, est qu'ils sont très rares. Et c'est un vrai problème.Il y a quelques petites choses que je ferais remarquer cependant, pour mettre cette observation dans un contexte plus large. La première est que, même si cette observation est assez juste, je pense qu'exactement la même chose pourrait, et devrait, être souligné à propos des personnes «spirituelles» et des milieux bouddhistes. On pourrait facilement faire valoir que le monde bouddhiste a fait beaucoup moins que le monde technologique en termes de réaliser des changements globaux. Peut-être que nous pensons que nous avons le dessus, moralement, parce que nous pensons à ces questions, parce que grâce à notre pratique, nous touchons souvent des lieux de souffrance universelle, mais cela ne veut pas dire que nous sommes particulièrement bons pour faire arriver les choses. C'est une chose d'être conscient de ces problèmes, c'en  est tout à fait une autre d'être efficace à les modifier.Un ami proche, figure également importante au sein du mouvement "bouddhiste socialement engagé", m'a récemment confié qu'il pensait que le mouvement "bouddhiste socialement engagé", dans sa forme actuelle, a essentiellement échoué. Et je ne pouvais pas être plus d'accord. Nous ne sommes pas mieux et je m'inclus  moi-même et les Buddhist Geeks dans cette catégorie - à entériner le changement social comparé à ce que fait la Silicon Valley. Et bien que nous puissions être plus disposés à intervenir dans ce domaine, au moins théoriquement, cela ne signifie pas que nous sommes mieux équipés pour le faire. Au moins dans la Silicon Valley ont ils une expertise dans le fait d'amener des produits à grande échelle, dans la gestion efficace des ressources, et dans l'utilisation des méthodologies de conception basés sur des indicateurs permettant de s'assurer que les produits qui sont créés réalise un mieux quantifiable à chaque itération. Le monde "bouddhiste socialement engagé" n' a presque aucune de ces compétences, et par conséquent c'est un mouvement assez impuissant. Nous avons besoin d'une nouvelle forme d'action sociale, qui résulte non seulement de notre désir profond que les choses changent, mais aussi d'un ensemble croissant de compétences qui rendent ce changement possible.On pourrait dire beaucoup plus sur le sujet, mais je pense que le fait qu'il soit en cours de discussion, et qu'il y ait une reconnaissance de l'importance du changement social, en dehors de la fabrication de produits (et de profits) étonnants destinés au faible pourcentage de la population mondiale qui peut se les offrir, est certainement un pas dans la bonne direction. J'espère que le camp des sages pourra grandir et reconnaître ses propres limites dans la mise en oeuvre du changement social, au lieu de se réfugier dans la morale et la spiritualité, et de voir que, là encore, nous avons tous beaucoup à apprendre les uns des autres. 


Y Sommes nous déjà?
 
Donc, en regardant ces trois tendances, dans chaque cas, je dirais que même si il y a eu quelques mouvements assez encourageants dans chacun des trois cas, on peut estimer que nous sommes vraiment juste aux premiers stades du rassemblement de la sagesse et de la technologie, d'une manière où chacun est transformé dans le processus. Pour ma part, je suis très heureux que la conversation Sagesse 2.0 existe, et je suis enthousiaste de voir comment elle progressera à l'avenir. Même si je ne pense pas que nous sommes encore arrivés à la version 2.0, je pense que nous faisons des progrès très réel dans cette direction. S'il y a quelque chose que j'ai appris de mon entrainement bouddhiste, c'est que la rencontre dans le soin profond et le souci, avec une passion pour l'apprentissage d'une pensée agile, est probablement l'une des combinaisons les plus puissantes de notre époque. Nous allons continuer à avancer, pas à pas."


Aucun commentaire:

Enregistrer un commentaire